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Saturday, 19 July 2008

ANAL-LOG


Dícese de la lógica empleada por aquellos que piensan con / como el culo.

Friday, 28 March 2008

JIMI MEETS SPIDER


¿Sabes Spider?, eres un verdadero hijo de puta pero te aprecio. El único marchante de arte lo suficientemente capullo como para saber lo que compra. Un caso singular entre los de tu especie; simplemente un tipo listo con ideas estéticas propias, nada descabelladas por otra parte. Y no te amedrentarías, serías capaz de tumbar cualquier argumento que girara en torno al "maldito arte", siempre que consideraras oportuno hacerlo. Pero pasas, el concepto está lavado de tanto usarlo, desvaído como el color de los vaqueros que llevas y que no te quitas durante un mes.
Me resulta extraño tu afán de perder el tiempo hablando conmigo. La conversación termina por diluírse en un vórtice. Hablar en términos metafísicos, ontológicos si quieres, o peor aún, abstractos, sobre la moral, resulta ridículo. Sin embargo, te regodeas cuando platicas sobre cuatro trazos concretos, o dos bocanadas de fotografía social, pegados a un lienzo áspero que duele como la vida misma. Ese tono que adoptas, petulante y despreciativo, tan bien hilado, perfectamente coherente. Es, al fin y al cabo, un discurso vacuo, pero mola.
Vengo, aporreo tu puerta y me encuentro esto, una araña roja y comida china a medio acabar, ni siquiera sé si la empezaste tu o una de esas furcias a las que medio te ventilas, a las que dejas desempolvadas apartándolas a un lado en medio del fragor, si cualquier idea "brillante" cruza tu cabeza, cosa que ocurre a menudo.
Lo peor de todo fue como llegaste a este negocio. Búlgaro de nacimiento, espíritu científico, calculador, frío, y un buen día decides poner pies en polvorosa, escupir sobre una bola con carácteres cirílicos al pie del palacio de congresos de Sofía, cagarte en la madre del comunismo y hacer un gran calvo en dirección a la luna, subiéndote aprisa el calzón por miedo a tener sabañones en el culo. Te pasas media vida viajando, apostatas, acumulas libros, los lees y, a pesar de todo, te conservas incólume. Finalmente aterrizas en la costa este sin añorar tu voluntarioso destierro en el Imperio Jemer.

Wednesday, 16 January 2008

EL SENTIMIENTO TRÁGICO DE LA VIDA

Aunque es claro que muchas construcciones de la antigüedad siguen en su orientación un patrón determinado dependiente de la cultura que las construyó, durante mucho tiempo numerosos arqueólogos han mantenido reacciones hostiles frente a las propuestas de interpretación astronómica de la mayoría de los monumentos megalíticos.
Esta actitud sigue muy extendida en nuestros días pues, hasta el momento, no se había hecho una clara distinción entre hechos e interpretaciones. Los filosofos de la ciencia sostienen que es imposible tal distinción porque los hechos "están cargados de teoría" y el científico, cuando mide acimutes, por ejemplo, ya está prejuzgando qué datos son los interesantes y, por tanto, anticipando a priori cualquier tipo de interpretación posterior.
El arqueoastrónomo debería adoptar la siguiente premisa como punto de partida para su trabajo: "testis unos, testis nullus", lo que quiere decir que un único ejemplo de algo, por muy contrastado que esté y muy espectacular que sea, no prueba nada. Se debe recurrir, a la hora de extraer conclusiones, a un estudio estadístico y dar validez a las diferentes hipótesis según el peso estadístico que nos proporcione la muestra de los yacimientos estudiados.
Si en una determinada cultura, en una cierta región, la orientación de los edificios sagrados sigue un patrón determinado, dentro de un rango relativamente estrecho de acimutes, es ésta una propiedad de gran peso que no podemos obviar y que no ha ocurrido por casualidad. Cabría discutir cuál es el patrón real, o incluso la finalidad, pero la propia existencia de una costumbre, que implica por sí misma la no aleatoriedad, es un hecho indiscutible.
Que pueblos distantes temporalmente de nosotros 5000 años llevaran a cabo semejantes proezas me hace plantearme su afán de trascendencia. Se experimenta algo especial al pie de un dolmen cuya cúpula pesa en torno a 150 toneladas y está orientado a la salida del sol. Estos monumentos funerarios no tienen una finalidad práctica alguna. Se construyeron únicamente pensando en su perdurabilidad, en su trascendencia hacia el futuro.

El otro día no pude por menos que sonreír cuando alguien aventuró ciertos comentarios banales sobre Unamuno, menospreciando su pensamiento, trivializándolo. Fué algo así como "Unamuno fue un "figurón", las cosas que él se planteaba con 50 años las pensaba yo con 13". Recordé entonces la que para mí es la idea central de Don Miguel: "el querer creer". Es la misma idea plasmada de diferente manera en dos de sus obras: "San Manuel Bueno y Mártir" y "El Sentimiento Trágico de la Vida". Nuestros antepasados, no sé si con 13 o con 50 años, probablemente antes de llegar a la cuarentena porque la esperanza de vida era muy exigua en aquellos tiempos, ya experimentaban ese sentimiento unamuniano y trágico de la vida, ese "querer creer". Desde luego, antes que Unamuno, muchos han tenido esa sensación, consciente o inconscientemente, esa angustia vital que les llevó a mover piedras de 150.000 Kg, hace 5000 años, distancias de, en algunos casos, decenas de kilómetros, simplemente por el hecho de trascender. Creo que lo han conseguido, llevan vivos 5000 años; su vida está en aquellos que visitan los túmulos, los cromlech, los dólmenes, los menhires....

Cuando comentaba en el primer párrafo la postura "ideal" que debería adoptar un arqueoastrónomo, recurriendo a una base científica más o menos sólida como la que puede proporcionar la estadística podría, dejándome llevar por el sentimiento unamuniano, haber matizado lo siguiente: Si en un determinado momento se descubriese tan sólo un ejemplo de construcción megalítica con cierta orientación y se aventurara una hipótesis no contrastable por falta de construcciones similares, el científico debería hacer entonces como San Manuel Bueno y Mártir, "querer creer" que no es un fenómeno aislado, que no es producto de la casualidad, sino que hay algo más allá, algo encerrado que trasciende, no sólo a los constructores sino a sus descendientes en el "mundo moderno" y, sin embargo, con los mismos pesares, que ahora contemplan sus obras.

Este post se lo dedico a Ángel con el que, de muy niño, ya daba saltos de cabra de castro en castro, y con el que sigo hundiendo los pies en la turba buscando alineamientos pétreos mientras me empapo bajo la lluvia. Gracias Ángel.

Para saber más: Dólmenes

Friday, 14 December 2007

ACE TRIO

Aunque no practiquemos la duda metódica que planteó Descartes, seguramente en algún momento de la vida nos asalte una de tipo "existencial". No existe la panacea, sí el refranero, que lleva unos cuantos años en vigencia, y ya se sabe que "más sabe el diablo por viejo que por diablo". De hecho, otra buena forma de resolver una duda de este tipo es pidiéndole consejo a una abuela y se volvería a cumplir el refrán anterior. Parece que todo esto es una pescadilla que se muerde la cola, algo así como cuando Kekulé soñó con formas reptilianas, una agarró su propia cola y toda la estructura se retorció burlonamente, descubriendo de este modo la estructura del Benceno.
Ya que estamos con la química, podríamos entablar un debate sobre la afinidad electrónica de ciertos elementos y el condicionamiento que ésta ejerce sobre la formación de compuestos químicos. Los mismos humanos, un cúmulo de estructuras bioquímicas, también estamos condicionados, de manera no tan obvia a simple vista, por nuestra estructura molecular; somos seres psicosomáticos al fin y al cabo. No obstante, nuestro comportamiento social sí que tiene que ver un tanto con la afinidad, si no electrónica, sí empática, y presentamos tendencia a juntarnos con aquellos que tienen modos parecidos de ver la vida o que dan respuestas similares ante unos mismos estímulos. Más bien sea que la gente se rodea de aquellas personas a las que les mueve el alma principios semejantes. Recurriendo de nuevo al refranero observamos que "Dios los cría y ellos se juntan".

Hace un par de años, quizá más, se publicó la más grande discografía de jazz. Se editó en gruesos tomos y, aprovechando la tecnología, en un DVD. Un compendio de algo más de un millón de grabaciones. En lo que atañe a documentos gráficos las cifras no son tan desorbitantes aunque sean igualmente descomunales. Del puñado de películas que "swingean" al ritmo del chaston y que he visto, algunas me convencen más, otras en absoluto. Por ejemplo, Mo Better Blues de Spike Lee me dejó frío y sin embargo 'Round Midnight de Bertrand Tavernier me resultó simplemente conmovedora. Ese éxodo ficcionado de Dexter Gordon en Copenague se plasma de manera magistral en la película. Poco después vería Bird, de Eastwood, una biografía fácil del gran genio del Bop, Charlie Parker. Digo fácil porque se centra casi exclusivamente en la deblacle del músico ocasionada por el consumo de drogas, dejando bastante de lado su dimensión artístico-musical. Una especie de Diario de Patricia mejor hecho, pero poco más. Hay una que aún no he visto, ni lo haré, y eso que me gusta Louis Malle a rabiar, Ascenseur pour l'échafaud. No la veré porque leí en una biografía sobre Miles Davis cómo el director le dejó encerrado viendo diferentes escenas mientras el trompetista improvisaba la música que serviría de banda sonora a la película. Es un disco éste que he oído tantas veces, que me ha inspirado tantas imágenes, que ya me he montado yo mi propia película en la cabeza y si veo la original contaminaré unas imágenes con otras. De algo estoy seguro, aun no habiendo visto la película, y es que la música de Miles encaja a la perfección con las imágenes de Malle y viceversa. Ya saben, "dios los cría y ellos se juntan".




¿Y por qué trío de ases?. Nada, otra ejemplificación aclaratoria del refrán protagonista de esta entrada. El as de picas: la novela de Burroughs, Naked Lunch. El as de diamantes: David Cronenberg, director de la película homónima. El as de tréboles: Ornette Coleman, creador de la banda sonora junto a Howard Shore. Ahora, como en el poker, me tiro el farol, si fuera el mus, echaría un órdago. Ahí va, 20 de los grandes a que es un trío y gano la mano. Sólo Cronenberg puede llevar a la pantalla esta novela y sólo Coleman puede dotarla de unas "melodías free". Quien diga lo contrario, o bien no es viejo, o bien no es diablo.

Monday, 3 December 2007

TEORÍA SÁTRAPA-PATAFÍSICA DE LA INVERSIÓN

¡VAIS A MORIR!... (yo también). Ésta es la única verdad que no depende del punto de vista del observador. No vengo a hablar aquí esencialmente de la muerte, ni de la angustia que a muchos produce. Ya han hecho otros profundas reflexiones con más sentido que las que pudieran aparecer en este texto. Sólo quiero hacer constar que no creo en el maniqueo Carpe Diem y su hijo bastardo, el pregonado hedonismo. De éste último ha nacido el abúlico "todo vale", un relativismo absoluto que no puede ni debe existir. No todo es lo mismo, no todo da igual. No es menester hacer demagogia con algo tan trascendente, lo único no-relativo, como es la muerte.
Las medias tintas producen naúseas y no se conoce, hasta el momento, antihemético de eficacia demostrada. Los grises existen porque hay blanco y negro. Si la muerte es negra, hagamos una buena media, puesto que, como decía Aristóteles, "la virtud está en el punto medio", sumémosle el blanco, su extremo. No se puede vivir a medio gas, hay que vivir vestidos de blanco, ya que al final es todo negro.
De Marx nos hemos quedado con sus teorías económico-filosóficas obviando algo no menos importante, "la praxis que se invierte". Diría que esto es una teoría vital o una filosofía de vida. Parecido a decir que la crítica sin alternativa es una idiotez. Si, de vez en cuando o, mucho más a menudo de lo que nos gustaría, vemos el mundo borroso, no vale quejarse, se gastan demasiadas energías, esa forma de actuar es todo menos pragmática. La "praxis", la acción, nuestro obrar, nuestro ser-en-el-mundo repercute en el exterior y nos es devuelto. Nuestra hetero-modificación de la realidad, cuando ésta es factible, es aún más auto-modificación, continua retroalimentación. La "praxis" se invierte.
Cabe llevar más lejos la inversión. En el Antiguo Testamento aparece la máxima: "El número de los imbéciles es infinito", o equivalentemente, que el mundo está lleno de indeseables sueltos. Encantador que así sea, sólo hace falta invertir. Que cada mañana nos topemos con un amarga-existencias debería ser un acicate lo suficientemente poderoso como para hacernos mejores personas. Para hacer una buena media hace falta sumar extremos, huír del inoperativo y nauseabundo relativismo imperante en nuestros días y dejarse la piel en ser un endulza-existencias. Esta vez la integración del negro y del blanco es sinérgica, trasciende su propia suma y la gama cromática resultante está más cercana al rosa que al gris.
Es "bueno" que haya que palmarla, es "bueno" ser consciente del mal; necesitamos del contraste para que nuestra "praxis" se invierta. Invirtamos todas las connotaciones peyorativas que encierra la muerte, el mal y usémoslas en beneficio propio, un beneficio no egoista, sino filántropo. Matémosnos en vida por llegar al rosa. Michel Foucault, en su ensayo Microfísica del Poder, expone algo no demasiado lejano a parte de lo que aquí se plantea: la suma sinérgica de micro-acciones es más poderosa que la macroestructura, puede incluso que condicione su propio devenir....

Saturday, 10 November 2007

HERMENEUTICS I

Una de las características más notables de la cultura moderna es el progresivo aumento de la importacia del problema hermeneútico. El nombre "hermeneútica" es de origen griego y deriva de hermenéia, término afín al latín sermo, que indica originariamente "la eficacia de la expresión lingüística".
Si se acepta el concepto hermeneútico actual, según el cual "existir es interpretar", no se puede dejar de reconocer la presencia, en cualquier época, del esfuerzo hermeneútico. En efecto, el problema interpretativo ha acompañado al hombre desde siempre. Preguntas del tipo: ¿qué quiere decir esta inscripción?, ¿cómo interpreto esta norma jurídica?, ¿cuál ha sido la intención del autor de este paisaje poético? son ejemplos de este hecho.
Sin embargo, por hermeneútica entendemos no sólo el simple hecho sino también la conciencia explícita de éste, es decir, el saberse teoréticamente pensamiento interpretante. A pesar de ser algo consustancial al hombre, la hermeneútica se ha establecido como teoría filosófica general recientemente. En el mundo antiguo tuvo un escaso relieve temático a excepción de las reflexiones de los filósofos alejandrinos y sus investigaciones sobre los múltiples sentidos de un escrito. Más interesantes desde el punto de vista hermeneútico son los esfuerzos interpretativos llevados a cabo por los padres de la iglesia sobre textos bíblicos, la exégesis de los textos sagrados.
A partir del Renacimiento y de la Reforma Protestante, en el ámbito de una situación cultural de un periodo de transición y de ruptura con el pasado, la hermeneútica comienza a surgir lenta y progresivamente como disciplina particular. Desde comienzos del S.XVIII se produjo una universalización de la disciplina, un giro cualitativo de ésta, gracias al cual se pasaron a interpretar todo tipo de textos, no sólo los sacros. Dicho giro tuvo su mayor representante en Friedrich Schleiermacher. De acuerdo con el autor, la interpretación surge de forma natural cuando hay alguna distancia entre nosotros y el documento, sea histórica, psicológica o lingüística. Concibe la hermeneútica como una reproducción creativa del pasado, como una revisión de un modo interior y simpatético del universo espiritual de la obra. Para él es fundamental la lingüisticidad del comprender, en virtud de la cual "en la hermeneútica hay un solo presupuesto: el lenguaje". Añadiría a la tesis del filósofo que actualmente el lenguaje ha de ser tomado en su sentido más amplio, no sólo ciñéndose al lenguaje escrito y tomar en consideración también las expresiones plásticas y audiovisuales como un tipo particular y no menos importante de lenguaje.
Otro giro se produce con Heidegger: la hermeneútica pasa de ser un problema metodológico y epistemológico a ser un problema filosófico y sobre todo ontológico. En Heidegger el comprender se configura como un modo de ser del ser, cuyo ser-en-el-mundo está ligado desde siempre a una comprensión o precomprensión del mundo mismo, en el cual se encuentra "puesto" y del cual dispone lingüísticamente. Este movimiento de radicalización ontológica encuentra en Gadamer, su heredero más representativo.
Actualmente la hermeneútica es una koinè -lengua común- filosófica como lo fueron en su día el marxismo y el estructuralismo, ya que el hombre como animal interpretante lo es mucho más cuando su experiencia en el mundo se hace problemática y compleja. Recuérdese, a este respecto, que el primer giro hermeneútico relevante se produjo durante el Renacimiento. Esta es la situación de la modernidad actual, un mundo donde la experiencia de la realidad es cada vez mayor, experiencia de mensajes de transmisión de información en cuya cima se encuentra Internet. Nietsche ya profetizó a su manera la mediación interpretativa: "Contra el positivismo, que se detiene en los fenómenos: solamente hay hechos" - diría: "Gerade Tatsache gibt es nicht, nur Interpretationen" (no, los hechos propiamente no están, sino sólo interpretaciones).
Volvamos a Gadamer y su visión ontológica de la hermeneútica. Este filósofo, en su obra cumbre, Wahrheit und Methode (verdad y método,) a través de un encaramiento incesante con problemas del arte y de la historia, ha llegado a interrogarse críticamente sobre las modalidades del entender. Gadamer no pretendía en ningún momento dar una doctrina técnica de la comprensión, un sistema de reglas técnicas sino más bien el sacar a la luz las estructuras transcendentales del comprender, es decir, clarificar los modos del ser en que se concretiza el fenómeno interpretativo. Obviamente carece de sentido la existencia de reglas interpretativas universales partiendo del hecho de que cada ser humano es distinto, con diferentes vivencias que condicionan su modo de aprehender la realidad. Gadamer se plantea el siguiente problema filosófico: "la posibilidad del comprender", "¿cuándo se dan las condiciones necesarias para la comprensión?". Sin duda la hermeneútica es algo que concierne a la existencia en su totalidad, siendo la comprensión el caracter ontológico originario de la vida humana misma que deja su impronta en todas las relaciones del hombre con el mundo. Comprender no es una de las posibles actuaciones del sujeto, sino el modo de ser de la existencia misma como tal. Se opone a las pretensiones de universal dominio de la metodología científica moderna estableciendo una especie de "relación dialéctica" entre verdad y método. Cree poder demostrar y justificar la existencia de zonas específicas de verdad, que aún situándose "fuera" del área cognoscitiva de la ciencia resultan fundamentales para el hombre, por ejemplo la experiencia artística sobre la cual reflexionaron Kandinski o Cezanne en sus ensayos.

Sunday, 4 November 2007

VIRUS







"En todas las edades de mi vida, el exceso de dolor ha sido monstruoso" dice lapidariamente Nietsche. Al ser consciente de su propia enfermedad se asombra de encontrarse vivo y de ver que, en las épocas más dolorosas de su existencia, no ha hecho más que aumentar su productividad. Proclama aún esas orgullosas palabras: "Conozco mejor la vida porque muy a menudo he estado en trance de perderla".
Inmerso en este pandemónium gripal vislumbro la verdad que se esconde tras las palabras del filósofo: el carácter inmanente de la creación en la enfermedad, en el sufrimiento, pues estos nos obligan a descender a lo más profundo de nuestro ser, a abrazar la vida con más fuerza si cabe.
A la par que nuestro espíritu se libera, gozamos de un relativismo más objetivo después de haber padecido los sinsabores del decaimiento. El ostracismo al que somos condenados nos regala un tiempo precioso para la meditación. En palabras de Cioran: "Los desastres demasiado recientes poseen el inconveniente de impedirnos discernir su lado positvo".

MOCOS

En algún lugar perdido del globo leí una entrada de Pussy acerca de sus encuentros con famosos. Algunos días después, en un emplazamiento no menos recóndito, me encontré con una vecina, que no es famosa por cierto. Este hecho me hizo pensar en lo que viene a continuación.
Hay un buen número de leyendas urbanas y no menos intentos de explicarlas. El artículo de la wikipedia en español se queda, a mi modo de ver, en lo meramente anecdótico cuando habla del "bulo de Ricky" por ejemplo. Tampoco me convencen las explicaciones "científicas" que da al origen de dichas leyendas. Hace poco escuché una que tiene mayor calado científico y, por ende, me convence más. Para modelizar la difusión de la información se hacen experimentos sociológicos. Uno de ellos consiste en lanzar un bulo - que terminará probablemente convertido en una nueva leyenda urbana - y determinar el número de personas que lo han escuchado en un determinado instante de tiempo. Bajo ciertas condiciones, la velocidad de difusión es proporcional al número de personas que aún no conocen la información. Si uno plantea y resuelve la correspondiente ecuación diferencial obtiene como solución una función exponencial decreciente.
Hace poco encontré la explicación a la leyenda urbana que habla de los encuentros: "cualquiera en la Tierra puede estar conectado a cualquier otra persona en el planeta a través de una cadena de conocidos que no tiene más de cinco intermediarios". La solución al "enigma" está relacionada con Paul Erdös, más concretamente con el "Número de Erdös" y con la teoría de los seis grados de separación
En fin, el mundo es un pañuelo, lleno de MOCOS!.

Wednesday, 26 September 2007

K. vs. K.

De niño siempre me gustó la palabra bicípite. La hallé por casualidad en un diccionario minúsculo, como yo era entonces. Era una palabra que usaba para impresionar a los adultos. Bicípite, del latín "biceps", bicéfalo, que tiene dos cabezas. Busco y encuentro multitud de sinónimos: mollera, testa, molondra, coco, cráneo, talento, cada uno con su matiz particular, porque la economía del lenguaje prohibe la existencia de la sinonimia pura.

Recurro a la bicefalia, a dos cráneos cinematógraficos, que entienden, cada uno a su manera el "cine de autor". No es éste un concepto polisémico sino más bien polimórfico, encarnado en dos significantes distintos, Kubrick y Kaurismaki, con el mismo significado.

El viejo amigo Stanley y su manera de hacer cine. ¿Les nombro someramente alguna de sus películas?: "Atraco Perfecto", "Senderos de Gloria", "Espartaco", "El resplandor", "La Chaqueta Metálica", "La Naranja Mecánica", "Barry Lindon", "2001 Odisea en el Espacio", "Eyes Wide Shut", "¿Teléfono Rojo? volamos hacia Moscú"....holgaba haber empezado. En su filmografía caben por igual películas bélicas, de cienca ficción, históricas, de suspense, thrillers, y sin embargo, cuando vemos alguna de ellas, la misma seña de identidad, única, indiscutible, genuina, irrepetible; tras la cámara.

La otra mollera presente en esta historia, Kaurismaki y ¿su obsesión por el pasado? o por ¿"la continuidad del yo"?. Por empecinarse en demoler el devenir temporal, por impedir el cambio. Quiere asentarse en un presente eterno, el presente finlandés, cuasi-perpetuo como un invierno lapón. Siempre la misma película, el mismo personaje, la misma ciudad, no importa que se llame Helsinki o París. "La vida de Bohemia", "El hombre sin pasado", "Luces al atardecer", tres que recuerdo bien, con la misma simbología: colillas humeantes, pequeños vasos de licor, aparentes compañías; representando la deshumanización, el suicidio de la sociedad finlandesa, que tuve la suerte de conocer, de vivir por unos días, hace años, como si estuviera contemplando privilegiadamente una de sus películas.

Dos formas de entender el cine de autor, reinvéntandose a sí mismo sin cambiar como hace Kubrick o repitiéndose, erúctandose, fumando uno tras otro, el mismo cigarrillo, al estilo de Kaurismaki, para terminar expresando ambos el mismo concepto; la fidelidad a sí mismos, su continuidad, su autoría.

Tuesday, 18 September 2007

TIME

Cuando se es joven uno piensa que vivirá eternamente y, aún así, acumula frenéticamente experiencias mientras va quemando etapas, quizá dando una validez vital a la Teoría Especial de la Relatividad: a velocidades cercanas a la de la luz el tiempo transcurre más despacio. Paradójicamente, sobreviene la sensación del envejecimiento prematuro, de estar de vuelta de todo demasiado temprano.
Decía Kundera, en su obra "La lentitud", que la velocidad es directamente proporcional a la intensidad del olvido; uno de los sintomas del alzheimer, enfermedad que se manifiesta en etapas avanzadas de la vida, es la amnesia progresiva. Correr entonces detrás de quimeras para disfrutar lo antes posible de una senilidad asegurada?
Para explicar la reconfiguración del nuevo orden mundial, uno de los grandes analistas de nuestro tiempo, Huntington, nos habla del choque de las civilizaciones: "en este nuevo mundo, los conflictos más generalizados, importantes y peligrosos no serán los que se produzcan entre clases sociales, ricos y pobres u otros grupos definidos por criterios económicos, sino aquellos que afecten a pueblos pertenecientes a diferentes entidades culturales". Históricamente los elementos diferenciadores clave entre civilizaciones han sido: sangre, lengua, religión y forma de vida. En el caso de tres de las grandes civilizaciones actuales: china, japonesa e islámica, se debería añadir un rasgo diferenciador crucial, su concepto del tiempo. No es necesario conocer a fondo la cultura china o japonesa, ni siquiera la islámica para darse cuenta de que su percepción temporal choca con la "occidental". Todos tenemos la imagen del árabe sentado a la puerta de su haima esperando ver pasar a su enemigo muerto. Podemos intentar ver, si no, "El viento nos llevará" de Abbas Kiarostami. Tal vez prefiramos devanarnos los sesos intentando averiguar aquello que se nos escapa cuando leemos a Kawabata o por qué nos tentaba el sueño viendo Mishima de Schrader; seguro que no era por la música hipnótica de Philip Glass. Se me ocurren más ejemplos fílmicos: "El perro mongol" de Byambasuren Davaa, "Dolls" de Takeshi Kitano y "El camino a casa" de Zhang Yimou. Dejando a un lado la trama de todas estas películas y de buena parte de la obra de Mishima y de Kawabata, lo que tienen en común es su particular tratamiento del paso del tiempo que a nosotros, los "occidentales", nos produce cierta aprensión, cierta axfisia, cierta incomprensión.
Sin embargo, podemos encontrar algunas joyas más cercanas que tratan el tema que nos ocupa, como la canción Time, de Pink Floyd. Con ella les dejo.

TIME

Ticking away the moments that make up a dull day
You fritter and waste the hours in an off hand way
Kicking around on a piece of ground in your home town
Waiting for someone or something to show you the way
Tired of lying in the sunshine staying home to watch the rain
You are young and life is long and there is time to kill today
And then one day you find ten years have got behind you
No one told you when to run, you missed the starting gun
And you run and you run to catch up with the sun, but its sinking
And racing around to come up behind you again
The sun is the same in the relative way, but youre older
Shorter of breath and one day closer to death
Every year is getting shorter, never seem to find the time
Plans that either come to naught or half a page of scribbled lines
Hanging on in quiet desperation is the english way
The time is gone, the song is over, thought Id something more to say
Home, home again
I like to be here when I can
And when I come home cold and tired
Its good to warm my bones beside the fire
Far away across the field
The tolling of the iron bell
Calls the faithful to their knees
To hear the softly spoken magic spells.



Wednesday, 25 July 2007

QUICKSAND


Pretendo que el siguiente post sea divulgativo pero que a la vez les haga reflexionar. Me gustaría que me dieran su opinión al respecto, si lo encuentran demasiado técnico o si, al contrario, echan de menos más rigor y tecnicismo.

Todos tenemos unos principios casi absolutos sobre los que fundamentamos nuestras vidas y quizá no somos conscientes de la finitud y relatividad de nuestro conocimiento. Sin embargo, creo también que no es bueno pensar demasiado, sólo lo necesario, dependiendo de cada cual, para alcanzar una relativa tranquilidad-felicidad. Cuando era adolescente mantuve una discusión con un amigo acerca del realismo matemático. Son las matemáticas una creación humana para explicar el mundo físico o bien surgen de manera natural de éste?. El realismo matemático sostiene que las entidades matemáticas existen independientemente de la mente humana, que los humanos no inventan las matemáticas sino que las descubren como presumiblemente lo harán otros seres inteligentes en el universo. Muchos grandes matemáticos han sido realistas como Paul Erdős y Kurt Gödel. Gödel creía en una realidad matemática objetiva que puede ser aprehendida de una manera análoga a la percepción sensitiva.

Las matemáticas han sido consideradas desde la antigüedad un cuerpo de verdades absolutas y una ciencia exacta. Esta consideración se basa, principalmente, en la infalibilidad del método deductivo, que consiste en demostrar determinadas propiedades a partir de unos cuantos axiomas siguiendo unas reglas de inferencia establecidas.Durante los siglos fueron apareciendo problemas abiertos aunque existía la certeza de que algún día serían resueltos.
Fue en el siglo XIX, sin embargo, cuando en geometría apareció una idea extraña que hizo dudar a los matemáticos de su confianza ciega en la verdad matemática absoluta. Primero Gauss y luego Bolyai y Lobachesky demostraron la independencia del quinto axioma de Euclides, llamado axioma de las paralelas, proporcionando modelos consistentes de geometrías en las que no estaba presente este axioma. Es decir, existen geometrías que se adaptan perfectamente a la experiencia espacial y que no son euclídeas, ¿cuál es la verdadera?
Durante el siglo XIX los matemáticos se propusieron reconstruir toda la matemática con rigor y, cuando creían haberlo logrado, comenzaron a surgir las llamadas paradojas o contradicciones. De nuevo, todos los matemáticos acometieron su resolución pero esta vez se revisaron los fundamentos axiomáticos de partida, surgiendo así diferentes escuelas claramente diferenciadas por su visión de la epistemología y de la ontología matemáticas.

Una de las condiciones que un axioma debe cumplir es que sea consistente, es decir, que no dé lugar a paradojas. Las primeras paradojas surgieron cuando Cantor utilizó conjuntos infinitos y números transfinitos. Un ejemplo "no matemático" lo constituye la frase: "No hay regla sin excepción". La frase es una regla, luego debe tener excepciones, lo cual implica que hay reglas sin excepciones. Otros ejemplos de paradojas, en esencia similares, tienen que ver con los adjetivos autológicos y heterológicos y con las definiciones impredicativas.

Además de la consistencia, otro asunto comenzó a perturbar el sistema axiomatico establecido, el conocido axioma de elección. Básicamente éste establece que dada una colección de conjuntos, finita o infinita, se puede seleccionar un elemento de cada uno de ellos y formar un nuevo conjunto. La aceptación o no de este axioma iba a ser una de las claves diferenciadoras de las diferentes escuelas.


El logicismo:

Toda la matemática es reducible a la lógica. Los logicistas sostienen que el conocimiento matemático se puede tener a priori pero que es una parte de nuestro conocimiento de la lógica en general. Desde este punto de vista la lógica es el fundamento de toda la matemática y por tanto toda afirmación matemática debe ser una verdad lógica. El fundador de esta escuela fue Frege y sus representantes principales Russell y Whitehead. Ambos desarrollaron sus ideas en su obra Principia mathematica. Para evitar las paradojas crearon la teoría de tipos pero complicaron tremendamente el desarrollo matemático y surgieron nuevos problemas que intentaron resolver introduciendo el axioma de reductibilidad. Esta aproximación a las matemáticas recibió numerosas críticas. Por ejemplo el axioma de reductibilidad es arbitrario y no se sabe si es un axioma de la lógica. La crítica más seria, de cariz filosófico, es que si el logicismo es cierto, toda la matemática sería una ciencia lógico deductiva puramente formal derivada de las leyes del pensamiento. Entonces, ¿cómo es posible que explique los fenómenos naturales y que el mundo físico se ajuste al razonamiento matemático?

El intuicionismo:

Esta escuela es totalmente opuesta a la anterior. Los precursores del intuicionismo fueron Kronecker y Poincaré, sin embargo todas sus ideas fueron recogidas por Brouwer, que fundamentó su aproximación a las matemáticas partiendo de su filosofía: "la matemática es una actividad humana que se origina y tiene lugar en la mente, en donde se reconocen intuiciones básicas y claras, no existe fuera de la mente y por lo tanto es independiente del mundo real". Los intuicionistas sólo aceptan el infinito potencial y rechazan las demostraciones no constructivas. Entre las críticas realizadas a esta escuela se deben tener en cuenta las siguientes:

  • Muchos de los teoremas probados en la reconstrucción intuicionista no son, ni mucho menos, aceptables intuitivamente.
  • Hilbert se pregunta ¿en qué conceptos y razonamientos podemos confiar si corrección significa autoevidencia para la mente humana? ¿Dónde está la verdad objetivamente válida para todos los seres humanos?
  • El intuicionismo no se preocupa por la aplicación de las matemáticas a la naturaleza, ya que mantiene que las matemáticas son independientes de la percepción.
  • Brouwer mantenía que la actividad matemática es independiente del lenguaje, que sólo es vehículo transmisor, pero ¿existen pensamientos sin palabras?

El formalismo:

Su mayor exponente fue David Hilbert. Lo que le preocupaba realmente era una completa y consistente axiomatización de toda la matemática, entendiendo aquí consistente como que ninguna contradicción puede ser derivada del sistema axiomático. El formalismo en su versión deductivista dice que la verdad matemática sólo depende de la correcta manipulación de los axiomas elegidos y de las reglas de inferencia utilizadas. Aunque visto así no implique necesariamente ser sólo un juego simbólico sin significado. Para intentar probar la consistencia de toda la matemática Hilbert partió de la aritmética de los números naturales. Gödel demostraría más tarde que esto es imposible!
La principal crítica que se le ha hecho a esta escuela es la siguiente: el concepto formalista de existencia es metafísico, es decir, si los axiomas de cualquier rama no llevan a contradiccion, entonces la existencia de entidades que satisfacen los axiomas está garantizada.

Otras escuelas importantes son: el conjuntivismo, el constructivismo y el empirismo.

Las limitaciones internas de los sistemas formales:

A pesar de los esfuerzos de las diferentes escuelas existían aún dos graves problemas sin resolver. Por un lado el de la consistencia (se habían resuelto las paradojas conocidas pero nadie podía aseguar que surgieran otras) y por otro estaba el problema de la completitud. Un sistema de axiomas se dice completo si son los adecuados para establecer la verdad o falsedad de cualquier enunciado sifnificativo. Si un sistema no es completo hay enunciados que no se pueden probar ni refutar, tales enunciados se llaman indecidibles.
En el año 1931, a la edad de 25 años, Kurt Gödel publicó un artículo en el que demolía por completo el programa de Hilbert. En su primer teorema de incompletitud Gödel demostró que cualquier sistema axiomatico consistente que contenga la aritmética básica es incompleto, es decir, dentro del sistema se pueden construir afirmaciones que no pueden ser refutadas ni demostradas a partir de los axiomas. El segundo teorema de incompletitud de Gödel también supuso un duro golpe para HIlbert: un sistema de axiomas consistente no puede probar su propia consistencia, se necesita recurrir a un sistema más fuerte que ya se sepa que es consistente.

Saturday, 14 July 2007

EVERYTHING GOES AROUND LANGUAGE


No encuentro sentido a la especialización. Compartimentar el saber es un recurso para preservar la "higiene mental" o perderla, según se mire. Se oye muchas veces: "no se me dan bien las matemáticas o no se me dan bien las letras". Realmente hay alguna diferencia entre el inglés, las matemáticas, la filosofía o la literatura? No es todo lenguaje? Pararse a contemplar cada una de las caras de un mismo poliedro por separado puede ser útil en algunos casos y extremadamente poco práctico en otros. No hay pensamiento sin lenguaje. Todos los aspectos del saber (las caras del poliedro) se complementan entre sí, de hecho forman la misma figura tridimensional. El lenguaje es el nexo común que sirve de articulación y unión. Es ciertamente difícil observar el poliedro como una entidad completa en sí misma, pero una vez que se consigue el resto va sobre ruedas.

Hay una división entre las materias consideradas instrumentales y no instrumentales. Las primeras son la lengua y las matemáticas. En los tiempos que corren perfectamente podríamos añadir una más: el inglés, que no deja de ser una lengua. Siendo realmente rigurosos, sólo hay una materia instrumental: el lenguaje. Toda la matemática se construye a partir de éste. Los conceptos de cualquier rama del saber se expresan en términos lingüísticos y son aprehendidos en la medida que dominemos el lenguaje. Patético resulta intentar aprender un idioma nuevo sin conocer (al menos intuitivamente) como funciona el propio. Podemos aprender alemán sin saber distinguir las categorías gramaticales de sustantivo y verbo? o sin saber distinguir un complemento directo de uno circunstancial?. No importa "cómo los llamemos", pero es indispensable tener claro que son diferentes, que desempeñan papeles distintos en el proceso comunicativo.

El nick que aparece en este blog: "El loco oficial" se lo "debo" a una alumna que pensó que debía estarlo el día que dije que estudiaran con un diccionario al lado, fuera lo que fuese. Si un alumno tuviera plena conciencia de lo que significan: mínimo, común y múltiplo, mi labor sería innecesaria no sólo para explicar lo que es el mínimo común múltiplo de varios números naturales dados (lo estoy diciendo al nombrarlo) sino que, además, el algoritmo de cálculo debería saltar a primera vista como algo obvio, de cajón, como "lo que cabía esperar".

Lo que viene a continuación fue un "experimento", realizado a comienzos del curso pasado, que me sirvió, además de para romper la monotonía, para constatar la deficiente comprensión lectora de buena parte del alumnado actual. Los críos se tiraban literalemente de los pelos; querían "echar cuentas". El cálculo "más difícil" que implicaba resolver el examen era una división por una cifra!. La dificultad estribaba en saber distinguir la información relevante de la irrelevante e interpretarla, es decir, en leer! (incluso para facilitar las cosas me aseguré de que cada pregunta se correspondiera con un párrafo). El mismo examen lo realizaron alumnos de 12 a 18 años.

"Lee el siguiente texto y contesta a las preguntas:

Una mañana del duro y frío invierno de 1995 la Selección Española de Fútbol vuela rumbo a Moscú. Se dispone a jugar un amistoso contra la Selección Rusa. El avión ha despegado del aeropuerto de Barajas a las 10:25 a.m. hora local, teniendo prevista su llegada a las 13:40 p.m. (horario moscovita).

Camacho ha contratado el hotel “Rasputín” en el centro de la ciudad. Rasputín fue un monje ruso, de origen campesino y analfabeto. Fue asesinado en 1916 por miembros de la aristocracia. Su fama de curandero y visionario le valieron, desde 1905, la confianza de la zarina Alexandra-F’odorovna.

El hotel ofrece a sus huéspedes, entre otros, los siguientes servicios: 2 restaurantes, sauna, jacuzzi y 3 cafeterías; en las cuales, sábados y domingos, hay espectáculos de ballet ruso. Es un gran edificio construido durante la época soviética de 15 plantas. En cada planta hay 15 habitaciones y en cada habitación, en un bonito florero, decorado con motivos geométricos, 15 magnolias.

Los jugadores bajan del autobús embutidos en recios abrigos de piel forrados. Se protegen de la baja temperatura que, a esa hora del día, ronda los 26 grados bajo cero. El director del hotel, previendo la notable diferencia entre ambos pueblos, el mediterráneo y el eslavo y su distinto grado de adaptación al extremo clima continental, ha dado orden de subir dos grados el termostato que regula la calefacción central, de manera que la temperatura en el edificio es de 20 grados.

Uno de los jugadores quiere ir a la sauna, situada en el segundo sótano. Sin embargo, se equivoca al pulsar el botón del ascensor y desciende hasta el último, dos plantas por debajo de la sauna, a 16 metros de profundidad. Cada sótano tiene una altura un metro mayor que el resto de las plantas.


  1. ¿Cuántos años estuvo Rasputin al servicio de la familia real?
  2. Escribe en forma de potencia el número de flores que hay en el hotel
  3. Teniendo en cuenta que la duración del vuelo fue de 5 horas y 15 minutos, expresa con un número entero la diferencia horaria entre Madrid y Moscú.
  4. ¿Cuál es la altura del hotel?
  5. ¿Qué diferencia de temperatura había entre el exterior y el interior del hotel antes de que el director diera orden de subir el termostato?"

Pasamos un buen rato, nos salimos un poco del sistema habitual y volví a comprobar que una vez más, TODO ES LENGUAJE!




Wednesday, 11 July 2007

PHYSICAL LAWS


First of all, don't be scared to death, I don't intend to bore you. Yet, the aim of this micro-essay is, once again, to see things from another point of view, with unusual faraway perspective.

Let's begin with a definition:

Inertia: is the property of an object to remain at constant velocity unless acted upon by an outside force.Today, it is most commonly defined using Sir Isaac Newton's First Law of Motion, which states:

"Everybody perseveres in its state of being at rest or of moving uniformly straight ahead, except insofar as it is compelled to change its state by forces impressed."

The term inertia has also been applied to psychology and sociology as "social inertia" to describe the reluctance to change presented by societies or social groups, usually due to habit. In this sense, I would plunge and dig even deeper into the core: As social group, a single individual will do the trick. In this context inertia pops up surreptitiously in the daily grind. How many actions are taken apparently freely? how many uncouncious decisions are made? One is just being driven by inertia. An straighaway example on this matter (although It's not my cup of tea): When much relationships are over, one tends to think back to past times, feeling an strange melancholy, longing for a nonsense continuity. Indeed, there is no wish to "repeat" anything which exists no more. It's simply inertia playing its dodgy role.

ORÍGENES DEL GRINDCORE


Este año llegó a mis manos (en forma de regalo de cumpleaños de un buen amigo) un libro de Nikolaus Harnoncourt: "La música como discurso sonoro. Hacia una nueva compresión de la música". El libro es una colección de ensayos de, para mí, la voz más autorizada de la interpretación musical histórica. Nos ayudan a reflexionar, entre otras cosas, en favor de una mejor comprensión de la música antigua, especialmente la barroca.
En el mundillo de la "clásica" siempre ha habido mucho fantoche, mucho mal purista que da validez a una u otra obra según la orquesta que la interpreta o el director que la dirige. Hasta la fecha había hecho caso omiso de la mayoría de estas observaciones.
El hecho de leer este libro ha sido determinante a la hora de constatar ciertas realidades y aventurar algunas suposiciones algo más sui géneris.
Al leer las primeras diez páginas metí en el coche el Requiem de Mozart dirigido, como no, por Nicolás. Fue el complemento ideal para empezar bien la semana docente. Todavía mejor para terminarla después de un viernes a última hora.
El archioído Requiem cobra especial fuerza o, mejor dicho, especial significación en manos de este director. Parece ser que determinados directores sacan la enjundia a ciertas obras ya que tienen en cuenta toda la circustancia histórica a la hora de interpretar.
Durante dos semanas volví a sumergirme de lleno en la polifonía, en la Ars Nova. Reescuché a Orlando di Lasso, a Tomás Luis de Victoria, a Philippe de Vitry. Cuando creí haberme empapado bastante seguí con Bach, Vivaldi, Corelli, Monteverdi, Marcello, por citar unos cuantos....
Observo que actualmente somos bastante noveleros. Recuerdo que con 3 años iba escuchando Pink Floyd en el coche de mi padre camino de la guardería y que un año después me pondrían tarde tras tarde las Cuatro Estaciones de Vivaldi durante la siesta en el parvulario.
Llevaba algunos años sin soportar más de 15 minutos de música barroca y no escuchaba Pink Floyd desde que los vi en concierto, imbuído como estaba por lo "nuevo";desde la música serial y atonal (Stockhausen, Varese, Xenakis....) hasta el noise de Merzbow, pasando por los experimentos de John Zorn o las investigaciones de Bad Sector, Izoloscope y Brighter Death Now...Estas músicas parecían aplacar mi tedio, insuflarme nuevas ideas.
Curiosamente y no falto de razón, Harnoncourt aboga por el redescubrimiento del legado de la música antigua que, de hecho, es tan fresca e innovadora como la música actual. El error estriba en la mala comprensión que tenemos de la misma.
En realidad muchos de los géneros que catalogamos como nuevos tienen orígenes que se retrotaen hasta 30 años en el tiempo: los 70 fueron un hervidero. En esa década surgieron, entre otros, el rock progresivo, el krautrock y el embrión de la Neue Deutche Welle, además de consolidarse el free jazz. Todos estos géneros han influido y lo siguen haciendo en mucha de la música considerada actual.
Uno de mis géneros preferidos es el grindcore: música brutal y extrema que se originó a principios de los 80 con bandas como Napalm Death. Este género es una evolución más o menos lógica del punk, como lo es el crust. Si alguien no está convencido puede escuchar alguno de los riffs de: "The Code Is Red...Long Live the Code" del disco homónimo de los Napalm.
Hacia la mitad del libro, el autor habla de la evolución dentro de la música barroca y de aportaciones e innovaciones como las que hizo Monteverdi, el inventor del concitato. Básicamente consistía en repetir una nota hasta 16 veces, o dividir una blanca en 16 fusas. Este artificio, criticado duramente por ser considerado no-musical, sirvió a la perfección para crear tensión y expresar emociones en algunos pasajes de los madrigales de Monteverdi.
Volviendo al grindcore, nos topamos con compases enteros plagados de fusas, la misma nota repetida hasta la saciedad, creando el "mismo efecto" expresivo que perseguía Monteverdi: tensión.
La historia, que presenta un claro efecto boomerang, se repite, y el grindcore directamente ha ido a parar injustamente al cajón de lo no-musical.
Si algún purista de los que hablo más arriba lee esto, espero que reflexione un poco antes de planear mi asesinato. No estaría mal que, de paso, se nos quitara a todos un poco la novelería; que "ya está tó inventaó" y si no, por qué prolifera tanto el género "fusión-ñoña"?, por qué en su día hubo tanto músico de glitch y cut & paste?.

Otra de las ideas que subyace en el libro se basa en una cita de Brahms: "Para ser músico hay que dedicar un 50% del tiempo a tocar el piano y el 50% restante a leer". Esta idea se la había escuchado a la persona que me regaló el libro. Se puede ser un intérprete digno, dotado de cierta técnica con perseverancia, voluntad y paciencia. Para ser músico esto no basta. La música, incluso a veces la misma forma de interpretar, es un fiel reflejo de la personalidad. Dudo que alguien con encefalograma plano, sin unas mínimas inquietudes intelectuales, o con falta de sensibilidad pueda hacer algo músicalmente interesante. De hecho, muchos de los grandes genios de todas las artes y disciplinas han sido polifacéticos.

Monday, 28 May 2007

VISION PANORÁMICA

Me habían pedido que escribiera algo sobre música, sobre el panorama social actual?. Tengo dos frases que me vienen al pelo, una es de mi tío: “a cierta edad cada cual que se eduque a sí mismo” y otra es de mi padre: “toda la vida matando tontos y todavía los que quedan”, y aún añadiría el dicho popular: “no se hizo la miel para la boca del asno”. Si quieren saber como está la cosa, es bien simple, la progresión es la toda la vida: I, IV, V, o dicho de otro modo, Do, Fa, Sol y no rasquen más, que sólo pone: “siga jugando”. Es hasta divertido que sea así, no veas cómo jode un pequeño guijarro cuando uno va paseando tranquilamente por una superficie que se supone que es lisa. El domingo son las “erecciones locales”. Toca votar. O la óptica no es muy buena o mis gafas están sucias pero no distingo demasiado quién es quién. Pasando de disfraces y de flecos, provoca hilaridad el hecho de llegar a un bar y ver a la gente con la vena hinchada pretendiendo cambiar el país en un par de horas, tres si me apuran. Argumentos manidos y vacuos. Cómo está la juventud, cómo está el sistema, cómo está tu suegra.....de qué nos quejamos si hemos elegido nosotros. Resulta que ahora somos tan listos como para saber macroeconomía, sociología, política exterior, pedagogía y tener unas buenas nociones de sanidad o administración....el devenir histórico es el que es y seguimos empeñados en simplificar lo que sería un sistema de ecuaciones que a priori no sabemos si tiene solución y donde el número de variables es infinito no numerable. En definitiva, que tenemos ese idealismo utópico, o más bien idiota, de querer cambiar la supra-estructura. Algo completamente alienado y ajeno a nosotros. Parece más fácil, inteligente y pragmático preocuparse por hacer las cosas cotidianas “comme il faut”; vamos, partirse los huevos por desempeñar bien el trabajo de cada uno, tener una mínima ética, echar una mano allí donde haga falta y que normalmente es a 45 centímetros de nuestra nariz, menos incluso si ésta es prominente. Al fin y al cabo, el todo está integrado de partes minúsculas y lo que importa realmente es como actúan. El todo ni siquiera existe en el sentido de que es demasiado complejo como para ser aprehendido como concepto. Nadie puede elevarse lo suficiente como para contemplarlo y observarlo con la perspectiva adecuada. Pero bueno, muchos pensamos que por tener boca ya tenemos que abrirla a nuestras anchas y emitir opiniones cada vez que nos plazca; si ya lo decía Groucho Marx: “se tardan dos años en aprender a hablar y sesenta en aprender a callarse” Hoy día todos sabemos de todo pero ninguno tenemos ni puta idea de nada, ni siquiera sabemos leer. Un día fue la arena y otro sería el Dual Core, pero da igual, qué importa si vemos un icono con una impresora dibujada, pasamos el puntero del ratón por encima, sale una ayuda que dice: “imprimir” y nos quedamos con cara de bobos. Pánfilos es lo que somos. Unos medias tintas. O como decía una canción: “ a bullet smashing glass in a silent movie (una bala estallando cristal en una película muda)”. Nos queda el consuelo de ir a la moda, es lo que se lleva; no somos un grano en el culo (de la sociedad), no provocamos rugosidad. Tranquilos como el Mar Muerto en el que uno no se hunde, pero menudo coñazo, si no hay ni vida. Un mundo en muchos sentidos asqueroso y amorfo. Genial que sea así. Quizá sea plano. A buscar las rugosidades, los surcos, los granos. Al final apareció lo de siempre en lugar de la música, pero no es todo lo mismo? no son las manifestaciones culturales un fiel reflejo de lo que está pasando?. Y lo peor de todo es que ni siquiera me gusta el tono de este escrito, me recuerda a Pérez-Reverte, demasiada acidez gratuita, demasiada irreverencia barata, pero saben qué, eso también se lleva.